Ежегодно в таежном селе Красный Яр, расположенном на живописном берегу могучей реки Бикин, проводится экологический фестиваль «Ва:кчай ни». Он связан с удачным окончанием охотничьего сезона, наступлением весны. Открывает его шаманский обряд, который проводит шаман Василий Дункай.

Его голос завораживает. Певучий, но не протяжный, он остается ровным, даже когда Василий Дункай спорит или иронизирует. Глаза - пропасть, а не глаза. Это если всматриваться. Если нет - ничего особенного. Но всматриваться хочется. И вслушиваться. Шаман, он и есть шаман. Мы сидим в визит-центре национального парка «Бикин», куда Василий обязательно заходит, приезжая на родину, в село Красный Яр. Еще бы - он принимал самое активное участие в создании заповедной территории. Скоро день охотника - национальный праздник «Ва:кчай ни». И Василий Дункай здесь. Шаман. Человек мира.

- Василий, два года назад, во время праздника Дня Бикина, вы разогнали тучи, и я была тому свидетелем. Сложно забыть, как стена дождя исчезла в один миг после камлания на берегу реки. Вы часто тучи руками разгоняете?

- Нет. Очень редко. Нет смысла и необходимости связываться с явлениями природы. С ней как раз все происходит правильно, и вмешиваться я не люблю. Зачем? Тот случай был исключительный. Был юбилей села Красный Яр, к которому готовились много месяцев. Очень много людей вложили в этот праздник силу, душу и деньги. Задействованы были жители села, национальный парк «Бикин», центр «Амурский тигр», мои друзья из WWF. Программу готовили потрясающую. Люди ждали этого дня, это был первый праздник села такого масштаба. Я не мог не вмешаться.

- Духи на вас не разгневались?

- Я спросил разрешения. Я всегда спрашиваю разрешения, при любом вмешательстве - не важно, в жизнь человека или в их жизнь.

Ритуал во время фестиваля День Бикина. Фото: Глеб Ильинский

- Что вы подразумеваете, когда говорите «в их жизнь»? Разве шаман может вмешиваться в жизнь духов?

- Я нарушаю их покой, когда прихожу к ним. Значит вмешиваюсь. Но я всегда «стучусь», прежде чем войти. Это закон.

«БЫЛ НА ГРАНИ СМЕРТИ»

- Вы частый гость в потустороннем мире?

- Нет. Я живу и работаю в этом мире. Духов просто прошу помогать. Богов тоже прошу. Работа такая. Шаман - человек при богах и духах.

- Вот так - при всех богах?

- Шаманы чтят всех богов. Мы не являемся приверженцами какой-либо религии.

- Разве шаманизм - это не религия?

- Нет. Религия очень сильно связана с обществом. Шаманизм - это служение. Людям. Обету, который ты принял. Каких богов и духов ты призываешь на помощь, решать тебе. Главное, чтобы это были светлые духи.

- Не было соблазна нарушить обет? И начать заигрывать с темной стороной?

- Я переболел шаманской болезнью. Она длилась шесть лет. Я был на грани смерти. Меня держали только мама и ребенок. После того, что я перенес, я не играю в игры с темными силами.

- Что это такое, шаманская болезнь?

- Известна она давно. Дело в том, что далеко не каждый человек может видеть духов предков, которые, как считается, сами выбирают нового шамана. А когда избранный, сам того не зная, идет против своей природы и не хочет становиться шаманом, к нему и приходит болезнь. Так духи дают понять своему избраннику, что существует параллельный мир, и он должен соединиться с этим миром, принять от духов способности, силы и врачебные знания. Болезнь проходит, когда человек соглашается не принадлежать себе, а служить проводником между миром людей и миром духов.

- Это физические страдания?

- Да, и очень сильные. Иногда я был на грани самоубийства.

- Как вы выбрались?

- Мне помог буддийский лама, который инициировал меня. Он был первым. «Ты торопишься, - сказал он мне, - тебе всего сорок четыре, еще год нужно ждать. Я начну, а ты иди, ищи своих. Я тебе дал лишь часть того, что необходимо». Вторая инициация состоялась на земле предков. Провел ее очень известный ольхонский шаман Валентин Хагдаев. К сожалению, на тот момент не было шаманов среди нашего народа, они все ушли. Пришлось обращаться на Ольхон (Иркутская область). Несмотря на то что у наших народов немного разная ментальность и духовная культура, корни у шаманизма одни и те же.

Фестиваль «Ва:кчай ни» в селе Красный Яр. Фото: Александр Хитров

- Может ли стать шаманом обычный человек? Или корни нужны, важны, необходимы?

- Прадед мой, Дисен, был Сагди-шаман, что значит «большой шаман», со стороны отца, прадед Исула сигдэ (по материнской линии) тоже был шаманом. Моя бабушка была очень сильная шаманка, Федыня Уксумик по материнской лини. Жила она в Нижнем Перевале, лечила людей. Так что я взял силу, можно сказать, по наследству. Я знаю, есть люди, предки которых далеки от таких вещей. Но! Даже если эти одарены, они могут стать хорошими практиками, экстрасенсами, но никогда не станут шаманами.

ПОСЛЕДНИЙ РОМАНТИК

- Почему шаманами чаще становятся люди, принадлежащие к коренным малочисленным народам?

- Мы просто теснее связаны с природой.

- Но цивилизация наступает…

- Наступает. Тем бережнее нужно хранить то, что еще осталось. Нам, бикинцам, повезло - национальный парк «Бикин», который создали на Севере Приморья, поможет сохранить нашу тайгу. Если бы не парк, лет через 10-15 на Бикине не было бы ни тайги, ни зверья, ни родовых участков. Так что у нас есть шанс сохранить ментальность. А значит, и навыки общения с природой, миром и даже мирами.

- Парк не лишает самобытности местных жителей?

- Он помогает ее сохранить. Помогает возрождать ремесла, язык, дает возможность заработка местным жителям, что бы они оставались в селе, на родине, обустраивает село, чтобы не уезжала молодежь. Парк позволяет нам рассказывать о себе. Показывать, как мы живем, что умеем и знаем. Понимаете? Об этом нужно говорить. Есть предвзятость по отношению к нашему народу. «Где-то в тайге живут, ничего не делают», считают многие. «Пьют и стреляют». Но я не обижаюсь. Это не от злого умыла, это от незнания и запутанности.

Шаман на фестивале «Ва:кчай ни». Фото: Александр Хитров

- Коренные малочисленные народы очень бережно относятся к истории рода. Но иногда кажется, что с приходом цивилизации вы давно уже должны были ассимилировать.

- Я всегда акцентирую внимание на том, что традиция, история этноса, его культура умирает очень долго. Я скажу, наверное, очень странную вещь, но этнос может жить и может быть довольно долгое время даже после потери своего языка. Если он относится к категории коренных малочисленных народов, сильная таежная кровь возьмет свое. Человек леса вряд ли станет вегетарианцем, он всегда будет любить мясо. Он будет стоек к природным заболеваниям, например, таким как энцефалит. Долгое время на физиологическом уровне будет оставаться то, что отличает человека, принадлежащего к коренным малочисленным народам от других. Менталитет другой. Обмен веществ другой.

- Но ведь когда-то физиология изменится, и если будут потерян язык, культура, народ растворится.

- Я надеюсь на то, что останется основа, материал. Останутся книги, рукописи, книги. И если нашему поколению, нашим детям, сегодня это (скажем честно) не очень интересно, то, поверьте, дети наших детей будут другие. Им захочется узнать корни, истоки. Молодежь - она пытливая.

Фестиваль «Ва:кчай ни» в селе Красный Яр. Фото: Александр Хитров

- У вас дети есть?

- Трое. И даже внуки.

- И они знают историю своего народа?

- Были недавно в тайге с сыном. У костра сидели, и сын сказал: папа - ты, наверное, последний романтик. Ты до сих пор соблюдаешь традиции. Понимаете, если он может оценить, соблюдаю я традиции или нет, значит, он знает их, так? Научит ли он нашим обычаям своего сына? Не знаю. Но очень на это надеюсь.

- Обычаев много? Они могут быть адаптированы к современной жизни?

- Абсолютно. Не убивай зверя без надобности. Не бери больше, чем необходимо. Не лги. Не желай зла. Простые заповеди.

- Последний вопрос. Вы счастливы? Что такое счастье?

- Мои дети и внуки здоровы. Это счастье. А вот о том, что такое личное счастье, я много думал и так не понял, что это. У меня есть силы. Я делюсь ими с людьми, помогаю им. Это счастье? Наверное.

Фестиваль «Ва:кчай ни» в селе Красный Яр. Фото: Александр Хитров

Справка «КП»

В селе Красный Яр Пожарского района проживают представители коренных малочисленных народов: удэгейцы, нанайцы, которые ведут традиционный образ жизни, используя народные знания, обряды и обычаи. Они продолжают жить на территориях своих предков в гармонии с природой, беря на себя ответственность за землю, лес, реку, за свой «лесной дом».